诚心正意格物致知修身齐家-诚心正意格物致知

1.格物致知的真正含义是什么？

2.王阳明提出的“格物致知”究竟是什么意思呢？

3.如何才能成为更好的人？

格物致知的真正含义是什么？

格物致知"：《现代汉语词典》解释为：穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格，至也。物，犹事也。致，推极也，知，犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为，"致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释，我们的理解是，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

“格物致知”出自于儒家的经典《大学》。大学被后世儒者认为是儒家的入门篇。但这个“入门”不是从初级到高级的过程，而是说《大学》是儒家学问的概括。而“格物致知”，就是儒家全部学问的基点。

因为“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，对这个问题讨论不己。因此，也就产生了多种解释，有说“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此说；有说“格物致知”是客观唯心主义，方法上是唯物，本体上是唯心；当然也有说，格物致知是唯物主义观点。其实这些论辩，都涉及到一个根本的问题，“格物致知”的出发点是什么？

要想知道“格物致知”的出发点，就得先了解《大学》的宗旨是什么。纵观《大学》，它是对儒家的概括，但是，这个概括也是某种角度的概括，《大学》强调的重点，是“仁”的推广，“大学”就是太学，太学就是“极致”之学的意思，极致什么呢，是“天道化度于天下”，这就是大学的极致。而推行天道（明明德于天下），关健要了解天道的体是明德，所以，讲格物致知，它的体是明德，这是《大学》一篇重点。

也就是说，通过格物而致明德。格物致知是一个方法。

到了明儒王明阳那里，格物致知就不是一个方法了，他经过“格竹子”，认为格外物根本不对，所以直究心源，提出“知行合一”的著名论断。说，格物就是了达自心，性德本具。这是他的证悟。此说一出，立刻被主流儒士目为异端。

事实上，二者辩诤是没有什么必要的。就本体论而言，二者所说是一事。不过在逻辑上，二者是迥然的不同。首先王阳明对于“格物”的理解与前人不同。他认为格物是追究具体事物自身的道理，这个观点就是一切物有自性，这是他思维的起点。按照这样的理解，当然“格物”是不能格出心体来的。所以他最终得出的结论，虽然是以批评朱熹的观点为依止，而事实上与程朱理学并没有本质的不同。程朱理学的观点是通过格物而显映心体。

因此，王阳明讲出的“知行合一”，由于不把“格物致知”作为方法，而作为事实上的本体了，那么，目之为异端也不为过。因为按照王阳明的逻辑，要明明德于天下，则先要悟道，然后推仁于世。可是如果是这样，那还格什么物啊，这岂不是一悟即了吗？根本不必有“格物致知”这种先后顺序了。所以王阳明实际是推翻了《大学》的逻辑，也就是说，他的意思虽然有一定道理，但是他释解经文是错误的。这实际也是他自相矛盾之处。后来讲学，经常遇到这个问题，比如说讲孝道，过去的儒士认为，要格孝道这法，然后明心，《论语》也说这是君子之本，就是说这里面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王阳明的说法，只要“明心见性”，自然懂得孝道之法，为解释道理，他就说人性本善。这里面的逻辑就不清楚了，有一点硬撑的感觉。同时，也有人问他，如果是这样，那初学人怎么办呢？这时他又回到日常的具体修行上来了——所以最终他也不能离开日常的渐修，而这正是程朱释“格物致知”的要点。

对于“格物致知”的解释，还是以程朱为准比较妥当。当然朱熹有些解释，也确实有一种心外求法的感觉，但问题还不是太大，因为他提倡理，这个“理”虽然本质上是神道理智化，但大体上仍属心法的范畴。

“格”字的意思在上古时候很多，一说是“来、至”的意思，段玉裁《说文解字注》说这个意思是由“木长”这个本义衍生的。“木长”与“长木”的意思有一点区别，段玉裁说，木长是说木的丰美。这里面有赞的意思。所以这里引申出来的“来、至”，有一种积极的意思在里面。《书·舜典》说“光被四表，格于上下”取的就是这个意思。

另外，格也有“纠正”的意思，《论语·为政》说“有耻且格”。这里侧重心性上的修养，王阳明实际取的就是这个意思，他说“格”就是“格除”，“格物”就是“格除”心中之物。

根据儒家的思想，“格物致知”的格，实际是“明通”的意思。参究外事，明通心体。这是修心的根本方法，无论是儒家，还是佛教，都用这个方法修心。这里的物，含“物”意，也含“事”意。王阳明因为当时对“物”理解太狭隘，所以走上岐路。《孟子正义·尽心上》注云：“事也”，《周礼·地官·大司徒》“以乡三物”，《礼记·月令》“兼用六物”，皆注为“物，犹事也。”而且，这个物，还包含事物的本质内容。《易·家人》：“君子以言有物”，就是取的这个意思。

物，就是与“我”相对的存在。《易·系辞下》：“近取诸身，远取诸物”。那么修心养性，本来是自心的事，为什么要谈到他物呢？这是因为早期儒家就认为，天道“广大悉备”，及于人，就于人心有关了。也就是说，事物外相虽然不是心本身，但事物的“理”（本体）却是心。这个心到宋儒说为“理”，到王阳明说为“良知”。人的心与外物息息相关。所以“非礼勿视，非礼勿听”，就是“格物致知”。

佛教讲不净观，也是先修外在的不净观想，以去除内心的贪执。如果修不净想只是在表相上，意识分别上产生一个不净的观念，而对于自己的贪性本身认识不足，事实上也就无法住于禅定，那么这个不净观就不成功。“格物致知”的道理是一样的。象王阳明那样，辛苦地去格竹子，累得病了，最后仍然一无所获。

对于“格特致知”分歧的产生，我认为是对于人性的认识（或者说是立论）的不同造成的。后世许多儒士，尤其是王阳明，与早期儒家有一些不同。最早的儒家认为“明明德”是一个学习的过程，孟子以降，明明德则是一个“发现本来善性”的过程，也就是说，前者认为“明德”是学习的果，后果认为“明德”是性之本善。这个观点的不同，最终导致了对“格物致知”解释的不同。

我倾向于前者，认为，“明明德”是指的学习与学习的结果，觉得这样更符合孔学的原意。性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立讲的，讲性之本善，一定与学习有关，否则讲一个性之本善，等于没讲。

所以，格物致知，是讲学习，诚心正意（中庸正道），是学习用于心，修身齐家，是学习用于行，治国平天下，是学习用于大道——新民、至善、明明德于天下。这是儒家仁义的全体思想。

若此，天下何思何虑！

王阳明提出的“格物致知”究竟是什么意思呢？

“格物致知”出自《礼记》中的《大学》篇，其言“致知在格物”，又“物格而后知致”。作为知识论、修养功夫论的统一，“格物致知”是儒学史上的一个重要话题之一，在王阳明的思想系统中具有十分重要的意义。

王阳明一生的学问均从实践中得来。

年轻时，他非常信任朱熹的理论体系，并按照朱熹的思想理论去一步步实践，但是他与朋友“格竹子”的失败，让他意识到朱熹的理论并非十分完善，于是不断更正朱熹学说，提出自己的一套学说体系。

关于“格物”

王阳明认为“格物”是内在的格心，由内而外。他训“物”为事，是“意之所在”，因此“物者，事也，凡意之所发必有其事，意之所在之事谓之物。”（王守仁《大学问》）又“身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物，……所以某说无心外之理，无心外之物。”（王守仁《传习录》）

这种“格物”，使心本体每时每刻都处于纯正的状态，使本体处于纯善无恶的状态，这就是《大学》中所说的“止于至善”，“格物”的价值旨归为“止于至善”。

上面的“意”，可理解为意向、指向和意念，当人进行思维活动时，意向会有意向的对象，但是王重视的不是意向的对象，而是指向意向对象的意念。

我们以男女结婚为例，当男女双方意向结婚时，在此意向之时，即有一种意念伴随，这个意念就是行动的主意，能够主宰人的行为，因此可以把“格物”解释为：有意向时，要使意念保持纯善无恶，由意念发出的行为才会纯善无恶。

在王阳明眼中，“意”和“行”有着必然的联系，意念之善推扩到极致就必然会产生行为之善，因此他十分注重一时萌发之意念，正意的过程必然是以思虑功夫为主。

即既要人扩充其已具有的善端、善情，又要去掉和纠正恶的意念。

此外，王阳明还坚持人具有良知良能，人的心自然能够知是知非、知善知恶。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也，夫是之谓格。”（王守仁《大学问》）所以说：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是｀明明德’。”（王守仁《传习录》）即把格物解释为正事、格心。

在王阳明眼中，格物就是去恶归善，去人欲存天理，致良知。

关于“致知”

王阳明对于“致知”的理解有别于前人，他认为“知”是“良知”，“致知”即是“致良知”。

他说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”（王守仁《传习录》）他又进一步明确说良知是是非之心。他说：“良知只是一个是非之心，是非只是一个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”（王守仁《传习录》）

可见，王认为良知仅是一个先天的道德价值评判标准。

致，是至之义。王阳明说：“致者，至也，如云丧致乎哀之致。《易》言‘知至之义’，‘知至’者，知也；‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。”（王守仁《大学问》）

“致知”即“致良知”，遵从良知而行，将良知扩展到事事物物。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。至心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”（王守仁《传习录》）

综上所述，王阳明的“格物致知”思想，“格物”即为“致良知”，两者无差别。

如何才能成为更好的人？

《大学》里的这段已经把我们无论处在哪个层次，如何成为最好的人已经讲得一清二楚。

〔原文〕古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

诚意正心，格物致知，修身齐家，治国平天下。包含了任何层面的人变好的地图。

作为个人来讲：格物致知，诚意正心，是我们作为个人，能成为更好的人的根本，养浩然正气便是诚意正心。

所以个人成为更好的人最根本的是：养浩然正气。

只要心正，穷则独善其身，富则兼济天下！无论贫富都不会给任何人制造麻烦和困扰。

那么何为诚意正心，格物致知呢？

(1)诚意指心意诚实。

(2)正心是使自己的心不妄动，不生邪念。

(3)格物的意思是确实研究清楚事物的真相。

(4)致知的意思是求得知识。

印光大师说现在人难开悟是因为从小没有读圣贤书，没有培养正心。

所以首先是正心。

也许很多人不屑一顾，心里想着做好人又不一定有好报。好人有没有好报？其实真正的要看你的智慧够不够，有没有明心见性，格物致知。

很多人做好事，能保证自己的发心是好的，就不错了。

比如说：

一个人放生，把淡水鱼放海里去了，他做的是好事还是坏事？

一个卖毒品有一天善心大发，把毒品都分发给众人了，这是做善还是作恶？

为什么好人不一定有好报，因为你只能保证你做这件事的发心是好的，而不能保证这件事确实对他人有好。

就像有句话说的：你给了你想给的，并不是给了别人想要的。这只是第一层原因。

你给了别人想要的，但这个想要的是不是真的对于他是好的？

你给了对于他来说是好的，但是这个好是不是只是我们自己有限的认知里以为的好？

所以，诚心正意一一修心至关重要！

格物致知一一看清真相的能力至关重要！

另外作恶作多了却一定会有恶报。

首先做了坏事，你自己的心放不过自己，举个很简单的例子，《窝居》里的宋思明，是因为怕上面查出自己贪污才出车祸而。就算他不出车祸是不是也会时时刻刻担心自己被查出来，活得心惊胆颤的。

之前有个同事为了讨好现领导，总是在现任领导面前说原领导的坏话，后来在走廊上碰到原领导，没有打招呼，心里忐忑不安，说：“我刚看到xxx(原领导的名字)，没打招呼，好怪哦。”

我心想，我经常都不打招呼，怎么不觉得怪，人有时就是这样，自己做了坏事，别人不知道，自己内心知道，也照样会忐忑不安，疑神疑鬼，不得安生，所以正心才不会耗心神耗能量，才能专注地做自己的事，让人更容易发挥自己的能力。

2.修身

修身指修治自己的品德，也就是改变自己的行为习惯。

3.齐家

齐家的意思，是使家族成员能够齐心协力、和睦相处。齐字有治理、整理的意思。

作为普通人，我们只要做到以上部分便可以拥有美好的生活了。

至于治国平天下，则是作为领导者的事。

古时候的管理者认为世人都能够自省自律、有所不为，成为不肯做坏事的恶人，一定会先从国家着手，设法治理好自己的国家。要治好自己的国家，一定会先从家族着眼，设法把自己的家族治理好，使族人和睦相处，齐心协力。要治理好家族，一定会先从自己做起，用心改变自己的态度习惯，成为一个具有良好德行的人。要修好自己的品德，一定会先从正心做起，使自己心无旁骛，心思端正。要端正心思，一定会显示自己的意念真诚。要求心意诚实，一定会先使自己认识明确。希望获得明确的认识，一定会先用心运用自己的聪明智能，认真地穷究物理。