相濡以沫不如相忘江湖啥意思-相濡以沫不如相忘江湖
1.“相濡以沫,不如相忘于江湖。”
2.相濡以沫,不如相忘于江湖。是什么意思
3.相濡以沫,不如相忘于江湖出自哪里
4.相濡以沫不如相忘江湖?
5.与其相濡以沫,不如相忘于江湖。这句话真正想要表达的意思是什么?
6.“相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。”是什么意思?
“相濡以沫,不如相忘于江湖。”
原文出自《庄子》。“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”
翻译成现代文就是:“泉水干涸了,两条鱼都暴露在湖底的干泥里等,只能吐出一点水泡来相互湿润,延续生命。这虽然很动人和高尚,但是对于鱼来说,最好的情况却不是用亡来相互表达忠诚和友爱,鱼最希望的是遨游在大江大湖中,即使彼此谁都不认识谁。”
在这点上,庄子是很实际很达观的人,并不虚伪地要追求高尚的英雄主义。
现在,这句话一般指各自生活,互不通音讯,放弃曾经的执著(情感心执),以全新的自我迎接世界。
周尹在科学访谈节目中提到:
《庄子·大宗师》,原文“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。”
原本此句庄子不是写情感方面,很多人都把这句话用到感情上面,给自己离开相濡以沫,相敬如宾的对方以冠冕堂皇的理由。
前面一句很多人解释了,那么,后面一句怎么解释呢?
大概是这个意思:与其我们去夸尧舜禹好,说夏桀商纣不好,不如把他们的是非都忘掉,把他们所做的事情都化在大道里。
那么我们联系起来,什么是大道呢?什么是江湖?什么是泉涸于陆?
事物的本来规律才是大道,天道才是大道。换句话就是,相信真理,相信真爱才是大道,也就是说泉涸于陆非大道,只是片刻造成的。
我们为什么不从这个方面整个联系起来解释呢?
为人一生,我们或许只能选择(或者偶遇)一个异性,作为自己“相濡以沫”的对象,
而弱水三千,只取一瓢。如果我们已然有了相濡以沫的另一半,那么即使遇见了再让你动心的人,大约还是“相忘于江湖”更能感动苍天、白云、黑土和混沌的灵魂吧。
PS:“相濡以沫”,或许令人感动;而“相忘于江湖”则是另一种境界,选择放弃强烈的感情来换取平稳的生活。 这或许需要更大的坦荡、更淡泊的心境吧。
相濡以沫,不如相忘于江湖。是什么意思
相濡以沫,不如相忘于江湖意思是:泉水干了,鱼吐沫互相润湿,何不各自到大江大湖里去更自由。比喻同在困难的处境里,用微薄的力量互相帮助;有时不妨放弃执著以全新的自我迎接世界。
相濡以沫,不如相忘于江湖是一个汉语成语,出自战国·庄子的《庄子·内篇·大宗师》:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴(xǔ,慢慢呼气之意)以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”(比喻相互扶持、苟延残喘,不如相忘于自然。)。
扩展资料
相濡以沫,不如相忘于江湖
汉语拼音xiāng rú yǐ mò,?bù rú?xiāng?wàng?yú?jiāng hú
英文翻译help each other when both are in humble circumstances
语法作谓语、定语、宾语、状语。
字词解释濡:沾湿;呴(Xǔ):慢慢呼气;沫:唾沫。
近义词同甘共苦
意思共同享受幸福,共同担当艰苦。
出处西汉·刘向编《战国策·燕策一》:“燕王吊问生,与百姓同其甘苦。”(燕昭王在国中祭奠者,慰问生者,和百姓同甘共苦。)
反义词背信弃义
意思违背诺言,不讲道义,多指朋友间出卖友谊。
出处唐·李延寿《北史·周纪下·高祖武帝》:“背惠怨邻,弃信忘义”(不顾好处抱怨邻邦,不讲道义)。
参考资料:
百度百科-相濡以沫,不如相忘于江湖
百度百科-同甘共苦
百度百科-背信弃义
相濡以沫,不如相忘于江湖出自哪里
“相濡以沫,不如相忘于江湖”出自《庄子·内篇·大宗师》,原文如下:
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。
这句话到了今天,因为“相濡以沫”这个成语指夫妻感情,也可用于朋友。比喻同在困难的处境里,用微薄的力量互相帮助。而“相忘于江湖 ”则相对于互相扶助来说,更加潇洒写意,所以多用来表达情人或夫妻分手之后,以全新的心态忘记过去的共同生活,投入到更宽广自由的感情生活中去。
这是没有问题的。因为古文释义到了今天,肯定是有很多不同的引申、解释,对古文或者诗句的引用没有谁规定一定要按原来的意思使用,便是专家也只能根据各种资料进行考证,而且即便有官方解释,也丝毫不会影响人们在生活中的灵活运用。这是语言和文字发展的规律。
那么这句话的本意是什么呢?这里谈一些个人理解,因为千百年能人异士无数,对《庄子》这本奇书也是解读无数,所以这里的解释只代表文字本意和个人看法。
“泉水干涸了,鱼就共同困处在陆地上,用湿气相互滋润,用唾沫相互沾湿,就不如在江湖里彼此相忘而自在。与其称誉尧而非难桀,就不如恩怨两忘而与大道化而为一。”
庄子的行文习惯比较跳跃,除了那些寓言故事,说理的语言有时候有些玄乎。后世的大诗人李白的诗文方法其实就是学的庄子,不过诗歌语言,大家担待得过,而庄子的行文有时候看得就有点费力。
这个句子从来有争议的理解,就是“相忘于江湖”这几个字。为什么“相濡以沫,不如相忘如江湖”?大家一定会想,这是当然了,活在干涸的烂泥里的鱼,靠互相喷口水来苟活,当然不如在江河湖海中互不认识,欢快生活了。
其实真是这么简单吗?当然不是。看后面两句,与其赞誉尧的圣明而非议桀的暴虐,不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。从正常人的态度来看,这不就是是非不分?庄子为什么会这么认为?
这个时候我们不妨再看看后面几句:
夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以。故善吾生者,乃所以善也。
“大地把我的形体托载,并且用生存来劳苦我,用衰老来闲适我,用亡来安息我。所以,把我的存在看作好事的,也就因此而可以把我的亡看作是好事。”
所以,在庄子看来,尧的圣明和桀的暴虐只不过是“道”存世间的正反面而已,我们不需要过多的关注,他们的身体、德行、恶迹最终都会回归大道,达到自然平衡。那么从大道的观点来看,“相濡以沫”和“在湖海里畅游”还有什么区别?没有区别。渴在干涸的泉眼里,和最终老在大海里,本质也没有区别。
这样的话,“相忘于江湖”又有了一些及时行乐的味道。
实则“相忘于江湖”中的江湖是用来比喻“道”。求道之人,要像鱼儿身处江湖一样,忘记了江湖的存在。我们要忘却“道”的存在,才能真的得道。
其实谈到这句话,《大宗师》里面还有故事,庄子借助孔子和子贡的对话进一步阐明,只是很多人并没注意:
子贡曰:“敢问其方。”孔子曰:“鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。故曰,鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。”
“子贡问:‘请问如何追求大道?’孔子回答:‘鱼必求水,人多求道。求水的,掘地成池便给养充裕;争相求道的人,漠然无所作为便心性平适。所以说,鱼相忘于江湖里,人相忘于道术中。’”
虽然话处于孔子之口,不过当然是作者庄子的态度。
相濡以沫不如相忘江湖?
《庄子·大宗师》,原文“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道 。 ”
“相濡以沫”长久以来当做了爱情美好的代名词,人们总是只看见了美好的开头,广为赞扬逆境中的互助,却很少有人看完故事后面。两条鱼最终也各自东西,它们相别于江湖,一条鱼是否还怀念另一条,已经无从考证。它们是不是还记得有那么一个时候,困在车辙里面。
不知道故事后面的,或者说,不愿意读故事后面的,都只是对美好的向往罢了。善良的人。
看来庄子并不喜欢相濡以沫,相濡以沫不过是特殊场景下的特殊事件。 注意 是相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖
原文为“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道 。 ”
原意是, 「泉水乾涸了, 两条鱼为了生存, 彼此用嘴里的湿气来喂对方, 苟延残喘。但与其在亡边缘才这样互相扶持, 还不如大家安安定定的回到大海, 互不相识的来得好
**《江湖》的意思也一样, 指人们与其「患难见真情」, 还不如根本无情, 在安定的生活中各不相帮 (不必互相帮助, 因为无此需要) , 无风无浪才好...... 至於那些无事生非、本已得享平淡恬静, 却仍不安份的人, 便更相形见拙, 不堪一提了
与其相濡以沫,不如相忘于江湖。这句话真正想要表达的意思是什么?
“与其相濡以沫,不如相忘于江湖”的意思是泉水干了,鱼吐沫互相润湿,何不各自到大江大湖里去更自由。
比喻放弃曾经的执著(情感心执),以全新的自我迎接世界。曾经一些相濡以沫的感情或情愫,现在或是将要不能完好无缺的进行走下去时,选择把这份感情放在在汪洋一般的人潮江湖中保留着回忆时应有的新鲜度,让它脱离现世的一切烦恼,永存于心。
“相濡以沫,不如相忘于江湖”出自出自战国时期庄周的《庄子·内篇·大宗师》:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴(xǔ,慢慢呼气之意)以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”(喻相互扶持、苟延残喘,不如相忘于自然。)及《庄子·外篇·天运》:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。”
译文:泉水干涸了,鱼儿们被困在陆地上相互依偎着,互相大口呼出气来取得一点点湿气,用自己的唾沫来相互润湿,还不如各自到江河湖海里生活,彼此相忘而自在。
扩展资料:
在庄子看来,混沌无知的状态,是万物最为适宜的状态。不管是什么东西,不管它与其他东西的处境是多么不同,或高或低,或热或凉,或干或湿,或净或脏,只要是合于自己的原本真性,它就会生活得很自在,以致达到什么都不感觉,什么全都忘记的程度。庄子把这种情况称为“相忘”,意思是完全适宜、无所感知。
与此相反,一理脱离了与其原本真笥相适应的环境,它就会感到不适,甚至受到伤害,不管他眼下所处的环境多么令人羡慕,也毫不例外。换个角度说,一个东西一旦对自己所处的环境有所感觉的时候,这个环境便与它的原本真性产生了距离,感觉越大,距离也就超越大,到它的感受达到不能再忍受的时候,那它就难以存在了。
所以庄子在《大宗师》中用鱼的处境变化来说明这个道理。他说:?湖泊干涸了,原先在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。它们快要干了,相互之间吹出湿气河护着,吐出唾沫湿润着,多么友爱!多有亲情!可是这都不愿意这样,在它们看来,与其在干涸的陆地上如此友爱亲情,还不如在江湖水中各自游走、相互忘去。
也就是说,当它们相互牵挂,相互怜悯的时候,也就是处在最不适宜、最为危险的境地的时候。一旦脱离了不适和危险的境地,它们就忘记了对方,甚至也就忘记了自己。而当它们忘记了对方,忘记了自己,什么也不想,什么也不知的时候,它们也就完全回归到了自然而然、自由自在的境界。这种境界也是最符合它们真性、它们最为适宜的境界。
所以庄子说,鱼儿相濡于陆地,不如相忘于江湖。
参考资料:
“相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。”是什么意思?
意思是:两只搁浅的鱼儿以唾沫相互润湿的方式来活着,不如将过去江湖里的生活彻底忘记。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐,不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。
出处:出自《庄子·大宗师》
原文:
生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。彼特以天为父,而身犹爱之,而况其卓乎!人特以有君为愈乎己,而身犹之,而况其真乎!
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道。夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以。故善吾生者,乃所以善也。
夫藏舟于壑,藏山于泽,谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。藏小大有宜,犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯,是恒物之大情也。特之形而犹喜之,若人之形者,万化而未始有极也,其为乐可胜计邪?故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老,善始善终,人犹效之,又况万物之所系而一化之所待乎!
夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。狶韦氏得之,以挈天地;伏戏氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黄帝得之,以登云天;颛顼得之,以处玄宫;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广。莫知其始,莫知其终。彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星。
译文:
和生均非人为之力所能安排,犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化,完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的,这都是事物自身变化的实情。人们总是把天看作生命之父,而且终身爱戴它,何况那特立高超的“道”呢!人们还总认为国君是一定超越自己的,而且终身愿为国君效,又何况应该宗为大师的“道”呢?
泉水干涸了,鱼儿困在陆地上相互依偎,互相大口出气来取得一点湿气,以唾沫相互润湿,不如将过去江湖里的生活彻底忘记。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐,不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。大地把我的形体托载,并且用生存来劳苦我,用衰老来闲适我,用亡来安息我。所以,把我的存在看作好事的,也就因此而可以把我的亡看作是好事。
将船儿藏在大山沟里,将渔具藏在深水里,可以说是十分牢靠了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一块儿背着跑了,睡梦中的人们还一点儿也不知道。将小东西藏在大东西里是适宜的,不过还是会有丢失。假如把天下藏在天下里而不会丢失,这就是事物固有的真实之情。人们只要承受了人的形体便十分欣喜,至于像人的形体的情况,在万千变化中从不曾有过穷尽,那快乐之情难道还能够加以计算吗?所以圣人将生活在各种事物都不会丢失的环境里而与万物共存亡。以少为善以老为善,以始为善以终为善,人们尚且加以效法,又何况那万物所联缀、各种变化所依托的“道”呢!
“道”是真实而又确凿可信的,然而它又是无为和无形的;“道”可以感知却不可以口授,可以领悟却不可以面见;“道”自身就是本、就是根,还未出现天地的远古时代“道”就已经存在;它引出鬼帝,产生天地;它在太极之上却并不算高,它在六极之下不算深,它先于天地存在还不算久,它长于上古还不算老。狶韦氏得到它,用来统驭天地;伏羲氏得到它,用来调合元气;北斗星得到它,永远不会改变方位;太阳和月亮得到它,永远不停息地运行;堪坏得到它,用来入主昆仑山;冯夷得到它,用来巡游大江大河;肩吾得到它,用来驻守泰山;黄帝得到它,用来登上云天;颛顼得到它,用来居处玄宫;禹强得到它,用来立足北极;西王母得到它,用来坐阵少广山。没有人能知道它的开始,也没有人能知道它的终结。彭祖得到它,从远古的有虞时代一直活到五伯时代;傅说得到它,用来辅佐武丁,统辖整个天下,乘驾东维星,骑坐箕宿和尾宿,而永远排列在星神的行列里。
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