服牛乘马引重致远以利天下-服牛乘马是成语吗

1.文言文中，哪句话中“服”通“扶”？

2.生活在接近大海、丰沛的河流下游的人和生活在平原的人分别发明了什么？

3.易经系辞下传原文及译文

4.系辞传下二

5.系辞传下第二章的翻译

6.求一句文言文翻译！

文言文中，哪句话中“服”通“扶”？

“服”通“负”( fù)。负荷;驾驶，如“服牛乘马,引重致远,以利天下”。——《易·系辞下》

“再鼓,服辇载粟而至”。——《淮南子·人间》又如:服牛乘马(役使牛马驾车);服辂,服舆(驾车);服驯(驾驭车马);服御(驾驶车马)“服”通通“覆”( fù)。遮盖,掩蔽服不通扶，也没有搀扶的意思。

生活在接近大海、丰沛的河流下游的人和生活在平原的人分别发明了什么？

接近大海和丰沛的河流下游可能使他们对舟船和渔网的发明和应用最为重视，所谓“刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通之远，以利天下”(《易传?系辞下》)。平原上的生活也使他们较早地发明车并驯养牛马拉车，所谓“服牛乘马，引重致远，以利天下”(《易传?系辞下》)。

易经系辞下传原文及译文

（一）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。

译文 ? 八卦画成排列好后，宇宙万象也就包含在其中了。又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘也就包含在其中了。阳刚阴柔相互推变，变化之道也就包含在其中了。将文辞附在后面来作出判断，那么变动趋向也就包含在其中了。《易经》中所谓的吉凶悔吝，是事物变动产生的结果。阴阳刚柔，是推动宇宙万物变动的根本。变化通达是指因势利导以适应不同的时空。天地所谓的吉凶祸福是人心正则吉，心不正则凶，天地之道是正大显现的，日月之道是正大光明的，天下万物的变化是端正而统一的。

夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

译文 《易经》中的“乾”明确地昭示出平易的道理。“坤”柔顺地昭示出简易的法则。所谓的“爻”，就是效法天地易简的法则。所谓的“象”就是模拟天地万物的形态。爻与象显现出事物内部的变动，吉凶是对事物变动结果的判断，功业是对事物变化机遇的把握利用，圣人之情则通过卦辞来显现。天地最伟大的德行是生养万物，圣人最大的宝物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠仁爱。怎样才能把民众聚集起来呢？那就要靠财富，所以，治理财富，使人民端正言行，禁止民众为非作歹，这就叫道义。

（二）

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

译文 太古时代，包牺氏君临天下，向上观察天上的星象；向下观察地上的万物，观察鸟兽的皮毛纹理，以及大地的各种物产，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，于是制作出了八卦，以此沟通神明的德行，比类天下万物的变化情形。包牺氏用绳索缠绕捕兽的网、捕鱼的罟，教导人们用来捕兽捉鱼，也许就是取法于离卦的卦象而来的。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

译文 包牺氏过世之后，神农氏共推为主，他砍下木头削制成犁，把木棒揉弯做成犁柄，耕田种地就很便利了，再教会天下人使用，这大概就是取法于益卦的卦象而来的。规定正中午是买卖的时间，招来天下民众，聚集天下货物，人们相互交换、互通有无。然后各自散去，各自得到自己想要的东西。这也许也就是取法噬嗑卦的卦象而来的。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

译文 神农氏过世之后，黄帝、炎帝、舜帝前后共推为主。他们通达事物的变化，使民众快乐而不劳倦，用高明神奇的方法教化了万民，使民众得到更多更大的便宜。《易经》的道理是：事物发展到了极点就要发生变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧帝、舜能遵循这一原理，所以自会得到天的保祐，吉祥而无不利。他们不必辛劳奔波，垂衣拱手无为无作便天下大治，这大概是取法乾坤两卦的卦理而来的。将树木挖空做成船，削木制成桨，船桨的便利在于渡过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这一发明大概是取法涣卦而来的。穿牛鼻而将牛驯服就能牵引重物，骑上马就可以到达远方，从而使天下人得到便利，这大概是取法随卦而来的。设置多重的门并敲击木铎巡夜，以防备盗贼侵入，这就是取法于豫卦而来的。切断木头，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下万民都得到了益处，这大概是取法小过卦而来的。将弦索装到木条上制成弓，把木头削成箭，用弓箭的威势，来威慑天下的恶人，这是取法睽卦。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

译文 上古朝代人们的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以遮风避雨。这是取法于大壮卦。上古时代埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后世的圣人教人民用内外双重棺椁来代替，这是取法于大过卦。上古没有文字，先民们靠绕绳来记事。但随着时代的发展，后世的圣人发明文字，用文书契据来替代结绳，官吏用来处理政务，民众也用它来查考的依据。这是取法于夬卦。

（三）

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。

译文 ? 由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征是指模拟宇宙万物的形象。彖辞说明全卦的意义。六爻的变化是效法天下万物的变动情形。所以，事物一旦有变动，就会生出吉凶，就有显著的后悔忧虑。

（四）

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

译文 ? 《易经》八卦中，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这又是什么缘故呢？因为在任何人事集团中，无不是由少数支配多数。阳卦有一个阳爻两个阴爻，故以一阳当主；阴卦中有一个阴爻两个阳爻，故以一阴为主。阳卦阴卦所象征的德性如何呢？阳卦中阳爻一阴爻二，象征一君二民，一君而使万民归心，这是君子应当选择的途径。阴卦则不然，阴卦是一阴二阳，象征一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。

（五）

《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

译文 《易经》咸卦“九四”的爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数的朋友顺从你的想法”。孔子引申说：“天下的人到底在思考什么忧虑什么？天下人最后都回到同一个地方只是各人所走的路不同，天下的道理本来是一致的，人们都有上百种不同的想法。天下之人到底在想什么忧虑什么？太阳走了而月亮来了，月亮走了而太阳又来了。日月如此交替推移就产生了光明。冬天去了而夏天来，夏天去则冬天来，寒与暑交替推移就形成一年四季的时序。所谓的“往”，并非是一去不返，只是暂时退缩；所谓的“来”，也不是永久的存在，只不过是暂时的伸长。退缩与伸长交互感应就产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得下一步的伸张。龙蛇冬天蛰伏起来，是为了保全生命。精研义理达到神妙的境界，是为了致用。利用知识来使自己安身于大道之中，是为了完善自己的德行。超过这些再往前，那就不是我们一般人所能知道的了。穷究神妙而知天地变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。”

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，期将至，妻其可得见耶！”

? 译文 《易经》困卦“六三”的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是蒺藜遍地，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”孔子解释说：“不该被困却陷于困境，名誉定会被辱；不该占据却去占据，性命完全有危险。既受侮辱又危险，期就要到了，他的老婆哪里还能见到呢？ ”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

? 译文 《易经》解释“上九”的爻辞说：“王公射鹰站在高墙之上，必然会获得猎物，不会有不利。”孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎是人。君子将利器藏在身上，等待时机行动，又怎么不利呢？行动起来毫不迟疑，所以出手就有收获。就是告诉人们要有充分的准备方能采取行动。”

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”

? 译文 孔子说：“小人不让他蒙羞便不会心生仁爱，没有让他生畏的东西就不会懂得道义，不看到有利可图便不会进取，不受威慑就不知惩戒。假如受到小的惩戒而避免闯下大祸，这正是小人的福气啊！《易经》噬嗑卦“上九”的爻辞说：“带上脚镣刑具，虽然脚趾灭掉了，受到了惩罚，但以后望就不会有灾祸了。”说的就是这个道理里积善行，不足以成名，不积累罪恶，便不会毁灭自身。小人认为小的善行是无益的，就不会去做；认为小的恶行不会造成大的伤害就不肯去掉恶行，所以恶行逐渐积累从而到了无法掩盖的地步，罪恶大到了无法消解程度。故《易经》筮嗑卦上九爻的爻辞说：'肩上扛着枷锁，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

译文 孔子说：“危险，是由于 认为自己所处的地位很安全才发生的；灭亡，是由于认为可以长久地保持地位而发生的；，是由于自认为天下大治而发生的。所以，君子在安定时不会忘记危险；在位时不会忘记灭亡的教训，天下大治时不会忘记会有发生。所以，自身安稳无事而国家才能保全。《易经》否卦九五爻的爻辞说：'将要掉下来了将要掉下来了，那个系在桑树上的鸟巢！'就是告诉我们这个道理。”

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

译文 孔子说：“德行浅薄落却地位高贵，智慧低下却图谋大事，力气微小却担负重担，很少有人不会招致灾祸。《易经》鼎卦九四爻的爻辞说：‘鼎的脚折断了，打翻了君王赐给的美食，弄得脸上身上湿淋淋的，凶’。这是说才智不足以胜任，当然会出乱子。”

子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

译文 孔子说：“了解事物微妙的玄机就是大智慧神明了吧！君子对上不献媚讨好，对下不轻慢猥渎，这也许算是了解事物微妙的玄机了吧！所谓玄机，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化吉凶后果的那些征兆。君子如果察见了事物变化的微妙的玄机，就应采取应对的措施不要整天消极等待。《易经》豫卦六二爻的爻辞说：‘被巨石挡住了去路，就不必整天在那里等待，应当另谋出路，只要心中正就吉’。既然被巨石挡在了那里，哪里用得着在那儿干等！情况已经可以判断出来了。君子通过察知细微的征兆就可以预知未来显著的结果，处理事情知道什么情况下要阴柔，什么情况下要阳刚，这样就能成为万人敬仰的人了。”

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”

译文 孔子赞扬他的学生颜回说：“颜家的这个年青人，他可能差不多了吧！有了过失，从不会不知道；一旦知道自己的过失，再不会犯同样的过失。《易经》复卦初九爻的爻辞说：‘迷路不远就能返回来，就不会有后悔，原本就吉利。’”

天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。

译文 天地间阴阳气交互作用，万物化成。男女雌雄交合，万物化生。《易经》损卦六三爻的爻辞说：“三个人一起行动，主张不同，有一个人就必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。”这是说天下的道理必须要达到一致。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

译文 孔子说：“君子先要在世上立其身才能有所行动，与人相交要能以心换心才能进一步谈论世事，先要确定谁是自己真正的知交才能向对方有所希求。君子能有此三方面的修养，才称得上是一个完美全面的人。不考虑现实就采取行动，那么就民众就不会支持参与；用威胁的话对待人，那么民众就不会顺应服从。平时与民众没有交情却对他们有所期求，那么民众根本不会支持。没有人支持拥护，那么伤害他的人就会到来了。《易经》益卦上九爻的爻辞说：“没有谁帮助同情，有的人甚至还要趁机攻击，所立定的志向又不长久，结果当然是凶了。”

（六）

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

译文 孔子说：“乾坤两卦，大概是进入《易经》的门户吧！”“乾”指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相互配合，从而产生阳刚阴柔交错的形象，以现出天地间的一切造化，以神明之德相沟通。卦象的名称虽然繁杂，却不超越天地之道。然而考察卦的具体类型，其中所说的大概是殷末周初衰败时代的现象吧！

《易经》的主旨，在于通过显现过去的事而察知未来的趋势，使细微显著，将隐秘阐明。扩大来说，就是恰当的给事物命名，并将事物辩明类别，至于说用准确的言辞对事物的变化作出判断那就更是非常完备了。所用的名称虽然微小，但象征的事物类别却十分广大，旨意也很深远，文辞也很典雅，其中的言论委婉曲折却无不中肯恰当，叙事直截了当却隐藏深意，依据吉凶的道理来辅助民众行动，从而显明失与得是相互依存的，吉凶祸福各有报应。

（七）

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

译文 《易经》兴盛流行起来，也许是在中古殷代的末期吧！注解《易经》的圣人们，也许是有忧虑患难意识的人吧？所以，《易经》有这样的象征：履卦尊礼而行，是德行的基础；谦卦勤劳谦逊，是德行的把柄；复卦教导返归本性，是德行的根本；恒卦教导恒的坚固，是使德行稳固；损卦教导克制欲望，是修养德行，是如何辩明德行；井卦教导人们要有标准，是德行流布天下。“履”是礼节，可在祥和中三室两厅极致。“谦”是谦逊，让人尊敬而品格光辉。“复”，虽然势力微小却能明辨事物；“恒”是在杂乱的环境仍能专心一致而不心生烦厌。“损”先碰到困难会受点挫折，但是经过自己的德行，今后的事也就容易应对了。“益”是不断自己的德行却不人为造作。“困”是处困境而后通达胜境。“井”是有一一定的规范却要懂得善于迁移以适应不同的变化。“巽”是要善于衡量时势，功成名就时善于隐藏自己而不居功做大。“履”，以祥和与人共同行动。“谦”，以礼节来克制自己的非念；“复”是自我反省而自知。“恒”，以始终如一的德行支持到底，“损”，受小的挫折而远离了大的祸害。“益”，以增长自己的德行。“困”，历经磨练而减少对他人的抱怨。“井”，以风范而使人明辨道义。“翼”，因地制宜而善于权衡处置。

（八）

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

译文 《易经》是与人类密切相关不可疏远的一部书，它阐述的法则要灵活运用。《周易》之道是变动而不固定，在六爻产周流，或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化。不能拘泥于固定的法式，只有适应不同的变化，才能发挥它的功能。《易经》教导人们出入进退要有节度，对内对外要知道谨慎畏惧，又要明察忧患的事实因，没有什么人能保护你，你只有象面对父母那样恭敬谨慎。学易者，开放要依据卦辞爻辞来推断事物的变化的方向，往后就能发现事物的变化是有一定的规律可循的。不过《易经》之道也因人而异，并非人人都能领会，假如不是那个人，易之道也不会凭空起用的。

（九）

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

译文 《易经》这本书的目的，是由始知终，明因识果，以了解事物的本质。六爻的变动错综复杂，只有把它们放到一定的时间和空间里才能了解把握。卜卦时，开初卜出来的一个爻的含义是难于了解的，等到六爻都出来了，那么最上爻的意义就很容易知道了。这是因为初爻是事物变化的根本，上爻是事物发展的末端。初爻的文辞是比喻事物的开始，由上而下，最后到上爻，表明事物已发展到极终。天有不测风云，中间的二、三、四、五爻就不可能具备这样的功能了。唉！也许存亡吉凶的趋势，即使是居住在家也是可以知道的吧！一个真有智慧的人，只要看一看卦的爻辞上说些什么，那么多半就能了解整个变化的情形了。一般说，“二”与“四”爻都是阴位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多赞美，四爻则多恐惧。为什么会这样呢？原因是“二爻”在下卦的中央，远离“五”君位，牵制较少，容易见效，所以多赞美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然经常处在恐惧中。阴柔的本性，不利于攻击远处的事物，主要的功用在于避免灾祸，其运用的原则是柔顺中庸。三爻与五爻都是阳爻，同样的功用都处于不同的位置。通常情况下，三爻多凶险，五爻多功绩，因为“三爻”在下卦顶端，刚强过度，又处于臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居君王的地位，所以多功绩，这完全是因为各自所处的地位有贵贱等级的不同。不过，柔弱就一危险，刚强就一定殊胜吗？

（十）

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

? 译文 《易经》这部书，内容广大，无不悉备，有天道在里头，有人道在里头，有地道在里头。卦有三画，象征天、地、人三才，再将两个三画的卦重叠成六画卦，所以有六爻。卦六画并非另有含义，只是以此来代表天、地、人三才的变动。各道两两交互而有变动，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等级，用来象征等级地位不同的东西，所以叫做“物”。万物相互杂处，陈列在天地之间，犹如错综复杂的文采，所以叫做“文”。万物各有各的地位等级，各有各的变化规律，呈现在天地间的文采之象有恰当与不恰当，所以就产生了吉与凶。

（十一）

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

译文 《易经》的兴盛，也许是殷代末期，周文王德业兴盛的时期吧！是正当周文王与殷纣王之间发生事端的时期吧！因此才在《易经》的言辞中隐含着危机。惟有有危机感的人才能使自己平安，反之，那些认为容易得到的人会使自己陷于失败。其中的道理非常广大，所有的事物无不包含。立身处世至始至终戒惧谨慎，其主要目的在求得没有过失灾祸， 这就是《易经》这部书要告诉后人的道理。

（十二）

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。

译文 所谓乾亦即天的功能是天下最刚健的，其德行恒常容易却知道艰险所在。所谓坤亦即地的功能是天下最柔顺的，其德行恒常简易却明白阻碍所在。《易经》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心里想的是什么，能断定天下事物发展的吉凶，能成就天下伟大的事业。所以在天地间的一切变化及人的言行举动中，吉事就会有吉祥之兆，由事物表现出兵各种现象就能知道事态的结局，占断事情就可以知道未来。天地设定了地位，圣人们成就天下事业，人用智慧谋划，天道于无形，百姓不知却能参与其中成其大功。八卦用象征的方式来告知，爻辞%辞以真相来明言，阳刚阴柔杂居于六位之中而吉凶就显现出来了。各卦由变动说明利害，是吉是凶随着时空不同而变迁。所以喜爱与厌恶相攻就产生了吉凶，远近取舍不同就产生了后悔与烦忧，真真假假相互感应就产生了利下害。

是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

译文 大体上说，《易经》所提示的人生真相是，相互靠近却又不能和睦相处那就会有凶险，有时不会相互伤害对方，其结果必然后悔与羞辱。“爻辞”的表达依各爻说的变化而变化，犹如人的言语随情意的变化而有所不同。将要背叛你的人，他所说的话有惭愧的含意，心中有疑虑的人所说的话杂乱枝蔓，有修养的人所说的话很少。性子急躁的人所说的话就多，诬陷好人的人所说的话游移不定，了自己操守的人说话含混不清不能直截了当。

系辞传下二

原文：

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜， 近取诸身，远取诸物 ，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟（gǔ），以佃（tián）以渔，盖取诸离。

包牺氏没，神农氏作，斫（zhuó）木为耜（sì），揉木为耒（lěi），耒耨（nòu）之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。 《易》穷则变，变则通，通则久。 是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。

刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

重门击柝（tuò，打更用的梆子），以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

译文：

古时包牺氏治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽的花纹和山川的地势，近的就取象于人的身体，远的取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以会通神明的德行，比拟万物的情状。

他编草为绳并且制成罗网，用来打猎捕鱼，这大概是取象于离卦。

伏羲氏后，神农氏兴起。他砍削木头制成犁，揉弯木条制成犁柄，以便耕种和除草，增加粮食产量，教导天下百姓，这大概是取象于益卦。每天正午开设市集，招来天下的民众，聚集天下的货物，大家相互交换然后散去，让人人都得到所需之物，这大概是取象于噬嗑卦。神农氏后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们会通各种变化，使百姓不会倦怠，以神奇能力化解困难，使百姓适宜生存。《易经》的法则是：穷困就会变化，变化就会通达，通达就会持久。因此，“获得上天的助佑，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜管理天下，垂拱而治，天下太平，这大概是取象于乾卦与坤卦。

挖凿树干做成船，砍削木头做成桨，船与桨的便利，可以助人渡过横阻的河流，去到远方造福天下的人，这大概是取象于涣卦。

驯服牛马，乘着牛马，可以拉着重物去到远方，造福天下的人，这大概是取象于随卦。

设置重重门户，打更巡夜，以防御盗贼的侵入，这大概是取象于豫卦。

砍断木材制成木杵，挖掘山地创造出臼，发明杵臼，以利民食，这大概是取象于小过卦。

揉弯树枝做成弓，削尖树枝做成箭，弓与箭的便利，用以威镇天下，这大概是取象于睽卦。

上古时代，人们住在洞穴与野外，后世圣人为了防止洪水猛兽的侵袭，改为建造宫室，上有栋梁，下有檐宇，用来防御风雨，这大概是取象于大壮卦。

古代埋葬人，用许多层柴草把人裹起来，埋在荒野中，不堆成坟墓，也不设立标志，服丧也没有固定的期限，后世圣人改为用棺椁殡葬，这大概是取象于大过卦。

上古时代，用结绳记事的方法来治理，后世圣人改变为使用文字记事，官员得以治理，百姓得以监察，这大概是取象于夬卦。

注：

1.第三十卦离卦，离两重，其形如网，“离”与“罗”通，“网”为渔猎所用。

2.第四十二卦风雷益：上巽下震。巽为木，震为足，中有互艮（六三、六四、九五）与互坤（六二、六三、六四），艮为手，坤为地，合之则为手持木器，脚踩田地而行动，为耕田之象。

3.第二十一卦火雷噬嗑：上离下震。离为日，为龟（龟为值钱的货物），震为行。中间有互艮（六二、六三、九四）, 艮为手，合之则为在太阳下，行人以手易物。此外，“噬嗑”一词有“市合”之音，或许亦有关。

4.第五十九卦风水涣：上巽下坎。巽为木，为风，坎为水，中间有互震（九二、六三、六四），震为行，合之则为木在水上，并且借风而行，正是行船之象。

5.第十七卦泽雷随：上兑下震。兑为悦，震为足，为行；随卦由否卦变来（随，刚来而下柔），否卦下坤上乾，乾为马，坤为牛，变为随卦，被人用来代步，并因而使人愉悦。

6.第十六卦雷地豫：下坤上震。坤为阖户，震为东方之卦，为雷，为木，又为善鸣马，合之则为“重门击柝”；其中又有互坎（六三、九四、六五），坎为盗；且二三四三爻又互艮，艮为门阙，为阍寺（古代宫中掌管门禁的官），所以说“重门击柝，以待暴客”。

7.第六十二卦雷山小过：上震下艮。震为雷，为木，为动；艮为山，为小石，为止。上动而下止，为舂米之象。

8.第三十八卦火泽睽：上离下兑。离为火，兑为泽，水火背道而驰，需要威镇之。离为兵戈，为文明；卦中有互坎（六三、九四、六五），坎为弓轮；兑为金，为附决（随之而脱落）。有了武器才可安定社会的乱象。

9.第三十四卦雷天大壮：上震下乾。上卦震为雷，下卦乾为天，三四五三爻互兑为泽水，在此是取为屋顶之象。

10.第二十八卦泽风大过：上兑下巽。巽在下为木，兑在上为反巽，为反盖之木，中间互乾为人，有如人在上下二木之间，为棺椁之象。

11.第四十三卦泽天夬：下乾上兑，兑为口，为言，乾为金，合之为以金属刻下文字。古代的“书”指文字，“契”为以刀刻之，“书契”一词后来指书写的文字。古代最初确有结绳记事的阶段，但是所记有限而不精确。

系辞传下第二章的翻译

原文《系辞传下·第二章》

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

译文：

古时包牺氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。

编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包牺氏后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。

规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用。

所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。

能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。

是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。

设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于豫卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。

上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。

后世圣人，制定丧礼，换用棺椁以殡葬，是取象于大过卦。上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。

扩展资料

《系辞》内容简介：

系辞，一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞传》，分为上、下两部分。

《系辞》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；又论述了揲著求卦的过程，用数学方法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成。《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有4种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四才是卜占。

《周易》是忧患之书，是道德教训之书，读《易》要于忧患中提高道德境界，以此作为化凶为吉的手段。《系辞》是《十翼》中的两篇。《易传》思想的主要代表作，“系”为系属之义。孔颖达疏：“系属其辞于爻卦之下。”为《周易》经文之外全书原理的通论。

以“一阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自然界存在阴阳、动静、刚柔等相反属性的事物；提出“刚柔相推而生变化”，“生生之谓易”的观点。认为相反事的“幸”、“相荡”、“相推”、“相感”的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉。

提出“是故易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的宇宙衍生观。认为“穷则变，变则通，通则久”，即事物必须经过变革才有前途。同时又承认“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈。贵贱位矣”的永恒性。

还阐释八卦来源、占筮方法、圣人四道、乾坤德性和功用、九卦的含义等等。对中国古代哲学产生了巨大作用，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、意、象等，作为哲学范畴被后世广泛运用。文中以蓍求卦法成为象数学的重要依据。

参考资料：

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《易传全文》

易经·系辞上传

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群

分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤

人之德，可大则贤人之业。

易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼

夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，

而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。

第三章

者Q袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。

无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎

介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。

第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知生之说。精气为

物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故

不忧。安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓

神。

第六章

夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备

矣！

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

第八章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，

而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。

言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，

拟议以成其变化。

「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善

则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，

加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地

也，可不慎乎?」

「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利

断金；同心之言，其臭如兰。」

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至

也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者

也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔

也。」

「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不

密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」

子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而

乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲*，易曰：『负且乘，

致寇至。』盗之招也。」

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而

各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归

奇於□①以象闰，故再□①而后挂。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，

万有一千五百二十，当万物之数也。

是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能

事毕矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为

乎！」

第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其

占。

是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂

知来物。非天下之至精，其孰能与於此。

参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致

变，其孰能与於此。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而

至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

第十一章

子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通

天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」

是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於

密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者

夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德

夫！

是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形

乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备

物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下

之□②□②者，莫大乎蓍龟。

是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出

图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断

也。

第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助

者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」

子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽

意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则

乾坤或几乎息矣。

是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错

之天下之民，谓之事业。

是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见

天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，

存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎

其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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易经·系辞下传

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命

之，动在其中矣。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者

也。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为

非曰义。

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取

诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，

变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾

坤。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取

诸大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。

第三章

是故，易者象也。象也者，像也。

者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》

第四章

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子

之道也。阴二君而一民，小人之道也。

第五章

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百

虑，天下何思何虑？」

「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推

而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇

德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名

必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，期将至，妻其可得见邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射

之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动

者也。」

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之

福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」

「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积

而不可掩，罪大而不可解。

易曰：『履校灭耳，凶。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而

不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包

桑。』」

「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人

行，则得其友。』言致一也。」

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至

矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」

第六章

子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之

撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」

子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名

也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得

之报。」

第七章

易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？

是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；

益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长

裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。

履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，

以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。

第八章

易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不

可为曲要，唯变所适。

其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。

初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。

第九章

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非

其中爻不备。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。

二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其

要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚

胜邪？

第十章

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者

非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故

吉凶生焉。

第十一章

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，

易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。

是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。

八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！

变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而

利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。

将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失

其守者其辞屈。

□①＝扌＋为

□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且

□③＝蕴－艹

□④＝左上（留－田）左下亚右斤

□⑤＝木＋斥

□⑥＝炔－火

□⑦＝纟＋因

□8＝上斩下心

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易经·说卦传

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至

於命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与

刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六

位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是

故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以

藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万

物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物

皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致

养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦

也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东

北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，

莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故

水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说

也。

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓

之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少

男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为

驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、

其於地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於

马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。

其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。

其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。

其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为

月、为盗。其於木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、

为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之

属。其於木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。

其於地也，刚卤。为妾、为羊。

□①＝日＋亘

□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'

□③＝上竹下良

□④＝上马下廾

□⑤＝车＋柔

□⑥＝上艹下瓜瓜

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易经·序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始

生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；

需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有

所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以

履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终

否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。

有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以

蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观

而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰

然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则

不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐

者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所

丽，故受之以离；离者丽也。

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父

子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可

以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不

可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以

明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖

也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所

失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者

决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。

聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受

之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受

之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之

以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。

穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之

以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而

信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

□①＝禾＋犀

□②＝辶＋丶＋豚

□③＝炔－火

□④＝女＋后

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易经·杂卦传

乾刚，坤柔，比乐，师忧。

临、观之义，或与或求。

屯见而不失其居。蒙杂而著。

震起也，艮止也；损益盛衰之始也。

大畜时也。无妄灾也。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

噬嗑食也，贲无色也。

兑见，而巽伏也。

随无故也，蛊则饬也。

剥烂也，复反也。

晋昼也，明夷诛也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。

大壮则止，□①则退也。

大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅

也。

离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。

大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之

终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

愿采纳啊亲

自己找下！不好意思